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做心靈的自由之王,不做欲望的奴隸

人最美的不是肉體,而是心靈。世間最寬闊的不是海洋,也不是天空,而是人的心靈。心靈無色無味無形,卻能包容一切。天地萬物,都在心裏。

人生就是一場修行,修的是自己的心。修行,就是擴大自己的心量。心量越大,自己的舞臺就越大,能容的東西就越多。當你的心量大得遠遠超過了高山,高山就相對地變小,漸漸小如一粒塵埃。當心量大得遠遠超過了大海,大海就如一滴水。當心量大如虛空,無邊無際,宇宙就如一朵浮雲,如一朵蓮花,如一粒微塵,最終漸漸消逝了影蹤。日月星辰,大海,高山,更是無處可尋。那一直困擾你的風雨,塵埃,頓時都化成了佛光,世界已一片光明,一片寧靜。

世上的東西都是有形的,唯有心靈無形。無形的東西是不會受傷的,我們向天空扔東西,受傷的是我們自己,而不是天空。為什麼我們會受傷,經常傷痕累累,甚至千瘡百孔?因為我們迷了。我們把無形的空如虛空的心,當成有形的了。我們為自己的欲望所迷,欲望如塵埃,如污垢,沾滿了明鏡似的心,讓她漸漸晦暗,漸漸失去了無形的靈性。我們看人,待物,都帶著自己的感情色彩,猶如帶著有色眼睛看東西,任何東西都是眼鏡的顏色。其實,這就是幻象。這些帶著主觀色彩的幻象,都不是真實的。真相,是客觀存在的,並不是我們所見,所聞,所思,所想,所感的那樣。

心靈,純淨,無染,本來就是透明的,她就是自由之王,無比莊嚴,無比尊貴。欲望是什麼?就是束縛我們的繩索,禁錮我們的枷鎖,把我們牽引著,捆綁著。我們隨著他,追著他,陶醉著,快樂著,幸福著,漸漸深陷其中,漸漸被麻醉了,漸漸無法擺脫,最終徹底失去了自由,最終把我們變成了他的奴隸。當我們發現時,已經是痛苦深淵,不堪其累,無法自拔。欲望越大,越難滿足,人活得也就越累。猶如毒品,時間越久,所需的量越大,想得到得到同樣的快樂,只有加量。最終結果是什麼?毒發身亡。

能讓我們快樂,幸福的,不是無窮無盡的逐步升級的欲望,而是一顆純淨無塵的真心。我們認為只有滿足不斷增長的欲望,就能得到自己想要的快樂和幸福,其實是一個徹頭徹尾的錯覺。只有減少欲望,降低期待,去掉雜念,驅除控制我們的枷鎖與繩索,才是唯一獲得幸福與快樂的辦法。

心,有翅膀嗎?沒有。心,有形狀嗎?沒有。心,其實就是無邊無際的虛空。她,大而無外,小而無內。你讓她大,她就大。你讓她小,她就小。當我們爭小利時,她就小,可以比塵埃還小。用小心看微塵,微塵就會大如宇宙,一滴雨就足以淹死你。當我們無爭時,心就大,大如虛空,宇宙都會小如塵埃。宇宙都小如塵埃,我們還爭什麼?

生命看破了,不過是無常。愛情看破了,不過是聚散。人生看破了,不過是得失。其實世界皆有定數的,宇宙有成住壞空,人有生老病死。宇宙萬物都有規律可尋,都有秩序,都有輪回。只是我們如那井底之蛙,如那小小的細菌,何曾一睹她的真面目。在無邊無際的宇宙,無量無邊的虛空裏,我們短短百十年歲月,能算得上一?嗎?細菌觀宇宙,會是一個什麼樣子?井蛙觀天,徒增笑耳。

世上有佛嗎?沒有。如果說有,就是你自己。自性即是佛。除此再也無佛。成佛很簡單,讓心靈大如虛空。成魔很簡單,讓心小如微塵。大道至簡,僅此而已。世界上有淨土嗎?沒有,淨土只在你心裏。世界上有地獄嗎?沒有。地獄也只在你心裏。心量大,即淨土。心量小,即地獄。沒有什麼不可說的奧秘。

我們是什麼?佛與魔的混合體。佛,如冰;魔,如水;欲望,如火。佛經,如冷空氣。火烤冰,成水。水,沸騰,成魔。冷空氣,熄火,凍水,水結冰,成佛。如想無魔,必須無佛。佛滅則魔滅,因為佛魔不二。所以修心的最高境界是:見佛殺佛,見魔殺魔。做到心中無佛,也無魔。讓心空無一物,也就是心有萬物。心無一物,空如虛空。萬物豈不都在心裏了?什麼物體不在虛空裏?邏輯推理:無即是有,有即是無。從而得到生即是死,死即是生的真理。所以,不來不去,不死不生,究竟涅盤。

做心靈的自由之王,不做欲望的奴隸。解放自性,釋放心靈,讓她飛翔,讓她壯大,直至無邊無際,與虛空合一。降低欲望,減少貪嗔癡,打碎枷鎖,解除繩索,我們就不再是奴隸。同理,拜伏在佛腳下的,豈不是佛的奴隸?你拜一萬年,都成不了佛,只是可憐的欲望的奴隸而已。佛祖不是已經告訴我們了嗎?《金剛經》記載:以音聲,以色身見如來,都是人行邪道,不能見如來。

心靈,本來就是至尊無上的自由之王,為何要淪為卑賤的奴隸?所以,釋迦牟尼佛說:天上,地下,唯我獨尊。誰唯我獨尊?——自性。你的自性就是佛,除你的自性之外,再也無佛。能拯救你的,只有你自己。因為除你的自性之外,都是幻覺!包括釋迦牟尼,包括觀世音,包括阿彌陀。他們只是渡船而已,並不是佛。真佛只有一個,就是你自己。
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